【何日生專欄】暢談慈濟創立六十年對全球貢獻

【何日生專欄】暢談慈濟創立六十年對全球貢獻 3

何日生／哈佛大學訪問學者

2026年適逢慈濟創立六十周年。回顧其發展歷程，不禁思考：慈濟立宗的核心特色究竟為何？有人以「菩薩道」加以概括，然而，無論禪宗、淨土宗、藏傳佛教、日本佛教，乃至中國佛教八大宗派，皆以菩薩道為修行核心。若僅以此定位慈濟，仍難彰顯其獨特價值。

在筆者看來，慈濟最具代表性的定位，在於「應用」。它不是停留於教義闡述，而是將佛法落實於生活的每一個角落。證嚴上人所倡導的「佛法生活化、菩薩人間化」，正是將佛法融入日常，使慈悲與智慧在人間具體呈現。慈濟推動的慈善、醫療、教育與人文四大志業，即是此一理念最清晰的實踐。

六十年來，慈濟更進一步拓展佛教在經濟、社會治理與科技等領域的可能性。整體而言，慈濟走出了一條道路：以佛法作為入世修行的方法，使慈悲與智慧在現實世界中具體落地。

那麼，為何不直接稱為「人間佛教」？事實上，佛法所涵蓋的不僅是人道，而是遍及六道眾生，甚至延伸至未來可能面對的科技與人工智慧領域。佛法本質上無所不在。因此，「應用佛教」更能準確概括慈濟六十年的實踐軌跡——將佛法帶入世界各個角落，回應當代社會的核心問題，包括貧富差距、人與環境、人與科技，以及種族、宗教與國際關係等議題。

從歷史來看，佛教長期以來重視僧團修行與個人覺悟，對於如何以佛法回應世間問題，著墨相對有限。這也反映在其興衰之中：帝王支持時則興盛，像阿育王時期國王支持佛教，佛法在印度鼎盛；在阿育王之後，婆羅門教又回到宮廷，成為主導的宗教。例如朝鮮自五世紀以來一直以佛教立國，至十二世紀轉為儒家體制，佛教逐漸邊緣化，為什麼？因為佛教沒有生活化，沒有社會化。

再以斯里蘭卡為例：自公元前二世紀至十世紀，佛教曾極為興盛。在其衰敗之前，全國約有十萬人出家為僧，比丘與比丘尼遍布，家家戶戶設有佛堂。然而，當南部婆羅門勢力入侵並統治約五十年後，佛教體系幾近崩解，國內甚至找不到十位具備傳戒資格的比丘。最終不得不自緬甸重新傳回上座部佛教戒法。當年佛教由斯里蘭卡（錫蘭）傳至緬甸，短短數十年後，卻需反向引入才能重建。這一歷史轉折清楚說明：即使曾以佛教立國，若佛法未能深入生活與社會結構，仍可能在極短時間內瓦解。

這如同馬克思韋伯所說，佛教歷史以來未能建立起一套世俗社會能遵循的知識體系與生活倫理體系。

相較之下，伊斯蘭文明在九世紀吸納希臘哲學，發展出天文、數學、醫學、建築、法律與經濟等完整體系；基督宗教與印度教亦建立起龐大的世間知識體系與倫理體系。這些歷史經驗顯示，宗教若要長遠發展，必須與現實世界深度結合。

慈濟六十周年之際，哈佛大學舉辦國際學術論壇，可謂當代佛教的重要里程碑。論壇以「應用佛教與當代菩薩道」為主軸，既總結慈濟六十年的實踐，也前瞻佛教未來方向。三天議程分別聚焦應用佛教、證嚴上人的思想與實踐，以及佛教未來發展，核心皆指向：佛法必須持續走向世界、走入社會。

本次論壇匯聚來自美國、中國大陸與台灣近五十位學者，涵蓋哈佛、普林斯頓、麻省理工學院與史丹佛大學等頂尖機構，跨足宗教、建築、美學、環境與心靈等領域，共同思考如何以佛法建構理想社會。

在實踐層面，慈濟與哈佛合作，歷時四年打造「明心」沉浸式體驗，結合佛教八大聖蹟與當代慈濟志業。從菩提迦耶、婆羅浮屠、《華嚴經》善財童子五十三參，到應縣木塔與敦煌石窟，對應慈濟的大體捐贈、器官捐贈與骨髓移植等行動，呈現古今對照與精神延續。古代聖蹟留於歷史建築之中，而當代聖蹟，則展現在證嚴上人引領慈濟人實踐在人間裡。

此外，哈佛亦舉辦音樂會，由馬友友絲路樂團與來自世界各地的音樂家共同演出，融合多元文化音樂，並呈現慈濟歌曲〈心願〉，以紀念六十年來志工對人間苦難的投入，頌揚佛陀慈悲智慧，以及母親精神與證嚴上人九十年奉獻人生的歷程。

「明心」沉浸式體驗最終以「虛空有盡，我願無窮」作結：光自靈鷲山出發，照耀十方，象徵佛法生生不息，也象徵願力無盡、法脈長存。

從整體來看，慈濟在當代佛教中的意義，在於真正將佛法應用於世間，以改善社會，邁向清淨、祥和、無災的理想境界。證嚴上人所提出的「淨化人心、祥和社會、天下無災」，正是此一願景的具體展現。

在當今充滿不確定性的世界中，佛教所強調的利他精神與和合智慧，提供了一條值得深思的方向：萬物相依，利他即利己，眾生共存共榮。這種以大愛為核心、以共善為目標的價值，或許正是當代社會最迫切需要的解方。

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